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Hegel : La dialectique du maître et de l'esclave. La lutte pour la reconnaissance (texte+questions)
Hegel : La dialectique du maître et de l'esclave. La lutte pour la reconnaissance (texte+questions)

L'auteur : 

Georg Wilhelm Friedrich Hegel, né le 27 août 1770 à Stuttgart et mort le 14 novembre 1831 à Berlin, est un philosophe allemand. Son œuvre, postérieure à celle de Kant, est l'une des plus représentatives de l'Idéalisme allemand et a eu une influence décisive sur l'ensemble de la philosophie contemporaine. Hegel enseigne la philosophie sous la forme d'un système de tous les savoirs suivant une logique dialectique. Le système est présenté comme une « phénoménologie de l'esprit » puis comme une « encyclopédie des sciences philosophiques », titres de deux de ses ouvrages, et englobe l'ensemble des domaines philosophiques, dont la métaphysique et l'ontologie, la philosophie de l'art et de la religion, la philosophie de l'histoire, la philosophie morale et politique ou la philosophie du droit.

L'oeuvre : 

La Phénoménologie de l’Esprit (Phänomenologie des Geistes) est une œuvre du philosophe Hegel, parue en 1807. Le titre de l’édition de 1807 est Système de la science, Première partie, "la Phénoménologie de l’esprit". Un autre intertitre de Hegel est : "Première partie : Science de l’expérience de la conscience". La Phénoménologie de l'Esprit compte parmi les œuvres les plus importantes de la philosophie occidentale, tant par sa densité théorique que par son influence sur des écoles de pensées du XIXème siècle et du XXème siècle.

Le texte à étudier :

D'abord, la conscience de soi est être-pour-soi simple égal à soi-même en excluant de soi tout ce qui est autre ; son essence et son objet absolu lui sont le Moi ; et dans cette immédiateté ou dans cet être de son être-pour-soi, elle est quelque chose de singulier. Ce qui est autre pour elle est objet comme objet inessentiel, marqué du caractère du négatif.

Mais l'autre est aussi une conscience de soi. Un individu surgit face à face avec un autre individu. Surgissant ainsi immédiatement, ils sont l'un pour l'autre à la manière des objets quelconques ; ils sont des figures indépendantes et, parce que l'objet étant s'est ici déterminé comme vie, ils sont des consciences enfoncées dans l'être de la vie, des consciences qui n'ont pas encore accompli l'une pour l'autre le mouvement de l'abstraction absolue, mouvement qui consiste à extirper de soi tout être immédiat, et à être seulement le pur être négatif de la conscience égale-à-soi-même.

En d'autres termes, ces consciences ne se sont pas encore présentées réciproquement chacune comme pur être-pour-soi, c'est-à-dire comme conscience de soi.

Chacune est bien certaine de soi-même, mais non de l'autre ; et ainsi sa propre certitude de soi n'a encore aucune vérité ; car sa vérité consisterait seulement en ce que son propre être-pour-soi se serait présenté à elle comme objet indépendant, ou, ce qui est la même chose, en ce que l'objet se serait présenté comme cette pure certitude de soi-même.

Mais selon le concept de la reconnaissance, cela n'est possible que si l'autre objet accomplit en soi-même pour le premier, comme le premier pour l'autre, cette pure abstraction de l'être-pour-soi, chacun l'accomplissant par sa propre opération et à nouveau par l'opération de l'autre. 

Se présenter soi-même comme pure abstraction de la conscience de soi consiste à se montrer, comme pure négation de sa manière d'être objective, ou consiste à montrer qu'on n'est attaché à aucun être-là déterminé, pas plus qu'à la singularité universelle de l'être-là en général, à montrer qu'on n'est pas attaché à la vie.

Cette présentation est la double opération : opération de l'autre et opération par soi-même. En tant qu'elle est  l'opération de l'autre, chacun tend donc à la mort de l'autre. Mais en cela est aussi présente la seconde opération, l'opération sur soi et par soi ; car la première opération implique le risque de sa propre vie. Le comportement des deux consciences de soi est donc déterminé de telle sorte qu'elles se prouvent elles-mêmes  et l'une à l'autre au moyen de la lutte pour la vie et la mort. Elles doivent nécessairement engager cette lutte, car elles doivent élever leur certitude d'être pour soi à la vérité en l'autre et en elles-mêmes.

C'est seulement par le risque de sa vie qu'on conserve la liberté, qu'on prouve que l'essence de la conscience de soi n'est pas l'être, n'est pas le mode immédiat dans lequel la conscience de soi surgit d'abord, n'est pas enfoncement dans l'expansion de la vie ; on prouve plutôt par ce risque que dans la conscience de soi il n'y a rien de présent  qui ne soit pour elle un moment disparaissant, on prouve qu'elle est seulement un pur être-pour-soi.

L'individu qui n'a pas mis sa vie en jeu peut bien être reconnu comme personne ; mais il n'a pas atteint la vérité de cette reconnaissance comme reconnaissance d'une conscience de soi indépendante.

Pareillement, chaque individu doit tendre à la mort de l'autre quand il risque sa propre vie ; car l'autre ne vaut pas plus pour lui que lui-même ; son essence se présente à lui comme un Autre, il est à l'extérieur de soi, et il doit supprimer son être-à-l'extérieur-de-soi ; l'Autre est une conscience embarrassée de multiple façon et qui vit dans l'élément de l'être ; or il doit intuitionner son être-autre, comme pur être-pour-soi ou comme absolue négation.

Mais cette suprême preuve par le moyen de la mort supprime précisément la vérité qui devait en sortir, et supprime en même temps la certitude de soi-même en général. En effet, comme la vie est la position naturelle de la conscience, l'indépendance sans l'absolue négativité, ainsi la mort est la négation naturelle de cette même conscience, la négation sans l'indépendance, négation qui demeure donc privée de la signification cherchée de la reconnaissance.

Par le moyen de la mort est bien venue à l'être la certitude que les deux individus risquaient leur vie et méprisaient la vie en eux et en l'autre ; mais cette certitude n'est pas pour ceux mêmes qui soutenaient cette lutte. Ils suppriment leur conscience posée dans cette essentialité étrangère, qui est l'être-là naturel, ou ils se suppriment eux-mêmes, deviennent supprimés en tant qu'extrêmes voulant être pour soi.

Mais de ce jeu d'échange disparaît également le moment essentiel, celui de se décomposer en extrêmes avec des déterminabilités opposées ; et le moyen terme coïncide avec une unité morte, qui est décomposée en extrêmes morts, seulement étant et non-opposés. 

Les deux extrêmes ne s'abandonnent pas, ni ne se reçoivent, l'un l'autre et l'un de l'autre à travers la conscience ; mais ils se concèdent l'un à l'autre seulement une liberté faite d'indifférence, comme celle des choses. Leur opération est la négation abstraite, non la négation de la conscience qui supprime de telle façon qu'elle conserve et retient ce qui est supprimé ; par là même elle survit au fait de devenir-supprimée.

Dans cette expérience, la conscience de soi apprend que la Vie lui est aussi essentielle que la pure conscience de soi. Dans la conscience de soi immédiate, le Moi simple est l'objet absolu, mais qui pour nous ou en soi est l'absolue médiation et a pour moment essentiel l'indépendance subsistante. le résultat de la première expérience est la dissolution de cette unité simple ; par cette expérience sont posées, d'une part, une pure conscience de soi et, d'autre part, une conscience qui n'est pas purement pour soi, mais qui est pour une autre conscience, c'est-à-dire une conscience dans l'élément de l'être ou dans la forme de la choséité. Ces deux moments sont essentiels ; mais puisque d'abord ils sont inégaux et opposés, puisque leur réflexion dans l'unité ne s'est pas encore produite comme résultat, alors ces deux moments sont comme deux figures opposées de la conscience : l'une est la conscience dépendante pour laquelle l'être-pour-soi est essence, l'autre est la conscience dépendante qui a pour essence la vie ou l'être pour un autre ; l'une est le maître, l'autre est l'esclave." 

(Hegel, La Phénoménologie de l'esprit, éditions Aubier, tome I, pp. 158-161)

Questions sur le texte :

Source : Les philosophes par les textes, de Platon à Merleau-Ponty, Fernand Nathan, collection Minerve, classes terminales A,B,C,D,E,F11, programme 1974.

1. D'abord, c'est-à-dire avant la lutte pour la reconnaissance, la conscience de soi est Moi égal à lui-même (Moi = Moi). Deux conséquences en résultant : quelles sont-elles ? Pour répondre à cette question, expliquez les expressions : "ce qui est autre pour elle est objet comme objet inessentiel, marqué du caractère du négatif" - "dans cet être de son être pour soi, elle est quelque chose de singulier".

2. Immédiatement, les consciences de soi sont donc toutes enfermées sur elles-mêmes. Sont-elles, les unes pour les autres, des consciences ? Pourquoi Hegel dit-il que les individus sont alors "des consciences enfoncées dans l'être de la vie" ?

Au moment où chacune des consciences prétend à la pureté de soi-même parce qu'elle se saisit comme pure intériorité, réussit-elle à s'élever à la véritable humanité ?

Les individus, avant la lutte pour la reconnaissance, surgissent face à face, ils ne se sont pas encore présentés : appréciez des ceux termes ; expliquez-les en montrant leur opposition.

3. Pourquoi l'acte de montrer qu'on ne tient pas à la vie, c'est-à-dire qu'on n'y adhère pas, qu'on ne se confond pas avec elle, est-il nécessairement une lutte à mort ?

Quand deux individus luttent à mort, quelle est la situation de l'un par rapport à l'autre, et réciproquement ? La réponse à ces questions vous permettra d'expliquer l'expression "abstraction de l'être pour soi".

4. La lutte pour la vie et la mort est nécessairement engagée. Demandez-vous par conséquent, si cette lutte est un événement, et si Hegel raconte ici une histoire.

5. "C'est seulement par le risque de sa vie qu'on conserve la liberté." Cette affirmation doit vous permettre de dire quelle est la différence entre l'homme et l'animal. La question de savoir si l'esprit est ou non libre a-t-elle un sens pour Hegel ?

6. Pourquoi la lutte à mort n'atteint-elle pas le but dans lequel elle était engagée, à savoir la reconnaissance réciproque des combattants comme hommes ? demandez-vous pour répondre à cette question en quoi consiste le meurtre : est-ce tuer une conscience reconnue comme telle, ou est-ce supprimer une vie et renverser un obstacle ?

Hegel distingue deux sortes de négation. Quelles sont-elles ? A quelle sorte de négation appartient le meurtre de l'adversaire ?

7. Si la lutte à mort n'aboutit pas à la reconnaissance mutuelle des adversaires comme hommes, elle atteint du moins un résultat important : quel est-il ? Comment sont définis le maître et l'esclave ? Doit-on entendre que le maître et l'esclave sont deux classes sociales, ou même deux hommes différents ?

 

 

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